Народная, светская и церковная музыка славян

Не ослабела любовь славянского народа к музыке и песням даже после принятия христианства. Языческие календарные обряды продолжали отмечаться в народе,

Народная, светская и церковная музыка славян

Курсовой проект

Культура и искусство

Другие курсовые по предмету

Культура и искусство

Сдать работу со 100% гаранией

План

 

Введение

Глава 1. Славянская народная музыка

Глава 2. Славянская церковная музыка

Заключение

Библиографический список

Введение

 

Актуальность проблемы обусловлена тем, что до сих пор в полной мере не изучена славянская народная музыка, ее влияние на европейскую музыкальную традицию, не существует общего мнения относительно самобытности славянской церковной музыки.

Предметом исследования является славянская народная, церковная и светская музыка.

Объектом исследования является музыка во всем ее многообразии.

Цели исследования:

дать общую характеристику народной, церковной и светской славянской музыки;

выявить ее специфические особенности и самобытные черты;

проследить влияние славянской музыки на европейскую музыкальную традицию.

Цели обусловили методы исследования.

Методы исследования: культурно-исторический, сравнительный, сравнительно-исторический.

Глава 1. Славянская народная музыка

 

С древнейших времен славяне любили музыку, пение и пляску. Свадьбы, похороны и семейные празднества всегда сопровождались пением. Различные языческие обряды также обязательно включали заклинания, пение, игру на музыкальных инструментах. Славяне считали, что голос - это один из аспектов магии, поэтому, чтобы усилить заклинания, делали разные напевы, соответствующие душевному порыву. Считалось, что посредством музыки и пения человек общается с высшими силами, населяющими окружающий мир. "Следы древних языческих верований сохранились в календарно-обрядовых (плачи, причитания, песни свадебного обряда) песнях. Боевые песни славянских дружин послужили основой героического русского эпоса (расцвет в 10-11 в. в.), сложившегося впоследствии в циклы былин (старин)." [Музыка: Энциклопедия / Гл. ред. Г.В. Келдыш - М.: Большая Российская энциклопедия, 2003, с.475]

Не ослабела любовь славянского народа к музыке и песням даже после принятия христианства. Языческие календарные обряды продолжали отмечаться в народе, соединившись с христианскими традициями в своеобразной форме двоеверия. Например, обычай рядиться и ходить на Святках из дома в дом с веселыми песнями - колядками - восходит к зимнему празднику Коляде: так встречали бога зимы - Коляду. Затем зиму провожали, а весну выкликали. Встреча весны (Красная горка) сопровождалась весенними праздниками, пением песен-веснянок, на масленицу пекли блины - символ солнца и весны, провожали и сжигали соломенное чучело божества зимы. Прилет птиц отмечался в марте обрядовым печеньем, женщины пекли из теста жаворонков. В так называемую русальную неделю встречали лето. В это время заключались браки, пели песни в честь Лады и Леля - покровителей любви. Весной и летом совершали поминальные обряды, тризны: весенняя тризна - Радуница и летняя - Русалии, которые сопровождались плачем об умерших. В честь летнего солнцестояния отмечался праздник Купалы, который позже соединился с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи (24 июня). Песни, пляски, игры, сопровождавшие эти обряды, сохранились в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси. "В различных церковных проповедях и поучениях, о важности которых для ознакомления с концом славянского язычества я уже говорил выше, в частности в русских проповедях, которых сохранилось больше всего, постоянно звучит жалоба на то, что русский народ в определенные дни недели (в субботу), а также во время различных годовых празднеств собирается на деревенской площади или за деревней для разнузданных увеселений, на которых много пьют, пируют, предаются суевериям и занимаются жертвоприношениями роженицам, феям и другим бесам, но больше всего пением, плясками и музыкой. Церковь безуспешно пыталась искоренить это "бесовское" или "сатанинское" пение и пляски. Все было напрасно. Народ тяготел к этим развлечениям, сопровождающая их музыка была ему во сто крат милее, чем монотонное пение в церквах. В 1068 году Киевский летописец горько жалуется, что на увеселительных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой." [Нидерле Л. Славянские древности. М., 1956]

Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, у южных и западных славян, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул. Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф.А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких, выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами-формулами, но в любом из них - в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величальных свадебных песнях - обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Купальская песня "Ой, рано на Ивана", построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Ивана Купалы, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы. Звукоряд этой песни - тетрахорд в квинте - типичен для обрядовых летних и лирических песен. Интересна форма строф песни - возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря), - праздника Коляды или Овсеня. К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся до наших дней обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая и достатка в новом году. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье. Такие колядки пели с припевом "Святый вечер".

Колядки признаются одним из самых архаичных русских песенных жанров. В.Л. Гошовский, произведший сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними структурное сходство, что может служить свидетельством общности музыкального языка славян в эпоху праславянского единства.

"Древние песни были чаще всего хоровые, но в отдельных случаях возникали уже первые любовные песни. Были ли в те древние времена у славян также свои героико-эпические песни, прославляющие князей и героев, достоверно не доказано. Однако весьма вероятно, что на празднествах, в частности во время пиршеств на княжеском дворе, специальные певцы пели такие панегирические песни. К ним относился, по-видимому, и мифический Боян конца XI - начала XII века, о котором неоднократно упоминается в "Слове о полку Игореве" и который воспевал славу и печаль русской земли в боях с половцами, перебирая при этом струны лютни. Вообще же русские былины и южнославянские эпические песни засвидетельствованы только в более поздние времена." [Нидерле Л. Славянские древности. М., 1956]

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших. "Церемониален плач Ярославны. Она плачет открыто, при всех, на самом высоком месте своего Путивля - на городских забралах, откуда открывается простор Посеймья" [Лихачев Д.С. "Слово о полку Игореве" и культура его времени. Л., 1978]

Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции. Мелодическая основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок. Характерной особенностью является их прерывистость: строфы причитаний, имитируя плач, нередко заканчиваются глиссандированием, словообрывами и глубокими паузами на концах фраз, последние слова часто проговариваются. Древнейшей частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.

Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Свадебный плач, записанный Н.М. Бачинской в Ярославской области напоминает лирическую песню. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки "разрывается" всхлипыванием невесты.

Поистине народный юмор воплотился в жанре частушки. "Восхитительный орнамент обусловлен фактурой гармонии. Интонационная гибкость, чудесная закономерность голосоведения. Тут до классической прозрачности доходит озорная гомофония, ред

Похожие работы

1 2 3 4 5 > >>