А. Камю "Миф о Сизифе"

Вообще, по логике Камю получается, что мир непознаваем и абсурден. Свою точку зрения он пытается отчасти вывести с помощью метафизики.

А. Камю Миф о Сизифе

Сочинение

Литература

Другие сочинения по предмету

Литература

Сдать работу со 100% гаранией
его лишь помошник человека, которая может подтолкнуть его к стремлению познать непознаное, которая заставляет почувствовать эту атмосферу неизвестности и одновременно проявляется в стремлении познания жизни после смерти. Иными словами скука способна менять способ мышления человека, то есть мышление переходит на более высокий уровень. Также в качестве потрясения может выступить война, жестокое предательство, обман и т.д и т.п. Ведь есть случаи, когда люди уходили в монастырь, а это уже определённое стремление к познанию, я не отрицаю, что есть люди, которые не воспринимают религию, как духовное состояние и тем не менее проповедуют её, они верят в слова молитв, а не в Бога, они проповедуют любовь, но способны нагрубить тебе в храме, если ты неправильно крестишься, они поверили в храм, а не в Бога, иначе не было бы столько затрат на его строительство, для них это определённое развлечение, защита от скуки, насколько это имеет духовную природу судить не буду, но заключаю, что скука, если и уводит от повседневности, то не факт, что приводит к стремлению к познанию, всё зависит от почвы. Допустим, что зерно упало в подготовленную почву и пустило корни, то есть у человека появилось стремление к познанию, тогда возникают два вопроса: какова его природа и где цель? Камю пытается мыслить логически не отрицая иррациональности за стенами, но он не берёт во внимание, а точнее просто отрицает существование разума после перехода в другое состояния (стараюсь быть более корректным), я же здесь вижу приобретение более совершенного мышления, которое поможет улучшить наше восприятие происходящего, прояснить его, этот вид мышления должен отличаться от логического и абстрактного, но не исключать их. Чтобы лучше понять, нужно рассмотреть такое проявление человеческого сознания, как способность отличать своё изображение в зеркале, когда мы смотрим на своё отображение и узнаём себя. Это свойственно только человеку и некоторым видам обезьян, в частности - шимпанзе, это правда ничего не доказывает, но факт, что эта способность проявляется у человека не с рождения, а развивается в течении времени подтверждает наше предположение. Если допускать такой ход событий, можно предполагать, что мы здесь на определённой стадии развития, которая помогает определить способности человека на дальнейшее его существования, то есть абсурда быть не может, есть лишь невиденье цели, неизвестность и состояние, когда нужно делать ход, так как фигуры расставлены, долго думать над первым ходом мы не привыкли, так как думать ещё не о чем, так как мы должны начать игру, именно это состояние я называю Е2Е4... Что-то подобное, Камю описывает в главе «Миф о Сизифе», но об этом позже.

Ещё одно состояние абсурдности автор видит в свободе, которая нам дарована Богом. Он объясняет это тем, что если Бог есть и допускает зло, то он не так всемогущ, а если он специально допускает зло, то мы не свободны. В корне не понимаю откуда могли взяться такие умозаключения. Здесь хочется упрекнуть Камю в слишком разбушевавшейся фантазии, так как если ты собрался орудовать фактами и акцентируешь на этом внимание, то нужно хотя бы не прибегать к «героям другого романа». Лично я, признавая божественное начало, не берусь рассуждать о замыслах Бога и применять логические операции, там где их невозможно применить за невиденьем всей цепочки. Это можно сравнить с криком ребёнка: «Меня отравили», - когда его заставляют пить какую-то вонючую гадость, а в действительности это лекарство от простуды, а всё из-за невиденья всей системы. Но также готов согласится с фразой: «Единственная свобода - это свобода ума и действий». Действительно, мы все от чего либо зависим: от работы, от семейного положения, от детей, от общества и т.д. и т.п., но единственное в чём мы свободны так это в своих мыслях - никто нас не может заставить думать по системе, кроме нас, и поэтому только мы в ответе за свои действия, можно оправдать себя, если ты не действовал, потому что тебе не давали, но невозможно оправдать себя словами - «меня заставили». Мы сами того не ведая пришли к одному из принципов экзистенциализма.

«Нетрудно объяснять мир, если заранее известно, что он объясним», далее говорится о том, что для рассуждения берётся основа предполагающая мир неразумным, дальше создаётся система, при которой любая критика становится либо бессмысленной, либо доказуещей систему абсурдизма. Чего только стоят слова: «Абсурд умирает, когда от него отворачиваются», - с таким подходом нет смысла, прибегая к логике, объяснять человеку абсурдисту какую бы то ни было логическую цепочку, противоречащую его представлению, хотя по сути в переубеждении нет смысла вообще. Что у нас выходит? Камю, сам того не осознавая, является прородителем неформального сообщества, которое дожило до наших дней и, как это обычно бывает, они настолько гиперболизировали труды Камю, что это уже не совсем хорошо. Эти люди ведут себя неестественным образом, делая акцент на абсурдность жизни, что в свою очередь оправдывает их безрассудные действия, также есть практика самоубийств из-за «философского» восприятия жизни, а это уже печально. Кто-то может предположить, что это личное дело каждого и, что каждый в праве распоряжаться своей жизнью самостоятельно, но что если через некоторое время (а это не редкость) человек, внезапно меняет своё представление о жизни и видит в ней такую осмысленность, что становится стыдно за предыдущую принимаемую систему, но если действие было необратимым, то в лучшем случае получится безобразие, когда человек «отвернётся» от абсурда (действия абсурдиста могут быть связаны не только с попытками суицида, но и со специальным уродованием своего тела, например, татуировка на лице, которая покрывает до 100% лицевого кожного покрова), так же хочу заметить, что сам по себе суицид не может являтся естественным природным явлением. «Должна ли жизнь иметь смысл, чтобы её прожить?», - основной вопрос, на который автор пытается ответить и, по моему мнению, он доказывает, что смысл это не двигатель жизни: «Лишиться надежды, ещё не значит отчаеться», - если мы вспомним лексическое значение слова «надежда», которое приписывает ему автор, а именно, он приравнивает веру (религия) к надежде, которая нужна некоторым людям для жизни, если быть точнее, то надежда это смысл жизни, созданный искусственно для её продолжения. Теперь можно делать вывод, что автор считает смысл не таким главным элементом человеческой жизни, какой ему придают некоторые индивидуумы. Но это не совсем правильно, автор на протяжении всего своего произведения показывает бессмысленного создания и существования человека. В начале произведения, он описывал ситуацию, которая может привести к суициду, а именно признание мира бессмысленным. На примере Кириллова автор пытается показать, что может сделать с человеком осознание бессмысленности, с другой стороны может спасти «надежда», но Камю не признаёт ни тот ни другой вариант, он призывает увидеть в абсурде жизненную силу. По его мнению «Абсурд - дар богов», - а проявляется он, особо чётко, в искусстве: «Произведение искусства порождается отказом ума объяснять конкретное». Получается, что Камю не призывает к абсурдным действиям, а уж тем более к самоубийству, но его поклонники, которые увидели в этом произведении библию, вывели все последующие призывы, которые не всегда дают спокойно жить среднестатистическому человеку. Можно ли в этом винить Камю? Думаю нет, знаминитое «мы в ответе за тех, кого приручили» (Сент-Экзюпери «Маленький принц»), не имеет здесь места. Этим я хочу подчеркнуть разницу в понимании одного и того же текста разными людьми. Прочитав текст, мне не захотелось бежать к соседям с радостным известием о своём просветлении, мне не хочется вести себя абсурдно, отрицать разумность всего, но есть люди, которые готовы так действловать. В чём причина? Для меня это произведение оказалось интересным ознакомлением с философской системой, чужим представлением мира. Но так как я уже имею свою устоявшуюся позицию мироздания, а потрясений никаких не предвидется, то изменить моё мировоззрения практически невозможно, та как я уже сделал ход. В то же время человеку, попавшему в состояние потрясения, данная литература покажется весьма объясняющей весь смысл жизни и он будет искать в ней все ответы на вопросы о том, как жить и может попасть в «замкнутый круг», где непонятно куда могут выкинуть его центробежные силы.

Сизиф. Этот мифический персонаж, как представляет его Камю, является «эмблемой» нашей повседневной жизни. Его участь - беспрерывный, бесконечный и бессмысленный труд. «Сизиф - абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений». Абсурдный герой это противоположность бунтуещего человека, который «говорит «нет», тем самым говоря «да» концу несправедливости» («Бунтующий человек»), наш же герой признаёт абсурд и несправедливость, но продолжает им покоряться и предпочетает сказать «да» - «Абсурдный человек говорит "да" - и его усилиям более нет конца.» Именно этим он предпочетает прогонять «идолов». Этим наполнена его жизнь. В этом он видит смысл жить. Получается, что абсурд здесь в качестве силы созидающей, то есть можно заключать, что Камю подводит итог: можно жить без «надежды», так как Сизиф наделён сознанием - «Герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех?», но может видеть абсурд только когда спускается вниз и только тогда он может делать оценки своего дела, а когда он катит камень в гору, тогда все его трагические мысли отступают; скорее всего именно из-за этого Сизиф вновь и вновь берётся за этот тяжёлый труд - «Одной борьбы за вершину до

Похожие работы

<< < 1 2 3 4 >