"Теория диалога культур" В.С. Библера

Загадочность средневекового разума по Библеру представлена в форме антитез божественного «ничто» и тварного «всего», связанных идеей порождения и причастности. Нечто

Теория диалога культур В.С. Библера

Информация

Культура и искусство

Другие материалы по предмету

Культура и искусство

Сдать работу со 100% гаранией

Введение

 

Предыстория темы

Тема данного реферата рассмотрена с точки зрения верующего в Бога, т.е. опытно знающего о Его существовании, человека.

Рассматриваемая теория привлекает наше внимание тем, что в ней в очередной раз обосновывается попытка «примирения всех со всеми». Однако, как известно верующим людям, на Земле это невозможно, а значит нам необходимо попытаться разобрать противоречия мировоззрения Библера.

Здесь будут кратко изложены исторические предпосылки появления теории Библера, а точнее - «Теории диалога культур» М.М. Бахтина - В.С. Библера.

Философия, как реализация тяги человеческого разума к «объяснению всего», присутствует в человеческом сознании по меньшей мере со времен возникновения письменности.

На Западе этот процесс, видимо, начался еще в эпоху античного Рима, и был ускорен со времен французского недоучки (покинул колледж, соблазнившись доставшимся наследством; затем бросил изучать право, едва начав; не освоил профессию секретаря посла из-за блудных похождений; затем, будучи введен в общество ученых Англии, весьма поверхностно изучал их труды и т.п.) Франсуа Мари Аруэ (Вольтера), который публично стал издеваться над верой - сначала сектантской, а затем и католической - а с другой стороны воспевать «свободу», понимая ее как экуменизм (1), духовное безразличие.

Результатом такого духовного кризиса Запада стали: раскол великой Византийской империи на Западную (Римскую) и Восточную, неутихающие захватнические войны с середины второго тысячелетия, и в конце концов революции, то есть незаконные вооруженные смены своих правительств и массовые репрессии.

Российская империя, видимо, начала духовное падение несколько позже, с приходом к власти воспитывавшегося в духовной изоляции (вдали от народа и Церкви) царя Петра I - он стал активно внедрять в русское сознание и быт западные артефакты, от второстепенных обрядов и технологий до замены основного языка. Результатом такого падения, продолжившегося усилиями следующих царей и цариц (принесших распутство, философию и язык Франции, Германии и т.д.), также стали революции и хаос, и затем основание первого в истории человечества (2) атеистического государства.

Просуществовав всего около 70 лет, это государство, как управляемая структура - развалилось, показав полную недостаточность попыток построения государства без Божией помощи, без веры. Надолго вселив в наши души отрицание Бога как Спасителя душ от зла; понимание сущности зла; и понимание того, что правда, истина и любовь - это Сам Бог.

Такое понимание исторических процессов дает нам теперь вполне ясное обоснование логичности появления «теории диалога культур» В.С. Библера: она строится на тех же духовно пустых принципах, исключающих Создателя, на каких строились и мировоззрения большинства философов Новой эры.

Эти принципы в целом имеют целью найти основы построения безбедного общества здесь, на Земле, в телесной жизни - своими силами; но все такие попытки по определению неосуществимы, пока существует мировое зло, одним из результатов действия которого стало отпадение человека от Бога. Такие принципы имеют сегодня логичную тенденцию глобализации: это идеальное воплощение давнего принципа «разделяй и властвуй», поскольку надежно отделяет глубины душ людей друг от друга (от духовного общения, от духовной, т. е. полноценно религиозной жизни), соединяя их лишь материальными «мостиками» на поверхности - объединяя их в работе, утолении жажды развлечений (в т.ч. наркотиками, алкоголем, развратом, телешоу и сериалами, компьютерными и мобильными играми, ICQ и мн. т.п.). (3) Также далее будет показано, что принципы глобализации по определению уравнивают и смешивают понятия добра и зла, что полностью исключает возможность спасения от зла, какие бы изощренные философские системы не подводились бы под такое движение.

Таким образом, в советское и постсоветское время продолжающийся распад духовности (в первоначальном смысле - от слов «дух Божий»)

Нам же, как педагогам, данная теория будет полезна как иллюстрация сегодняшнего движения глобализации и экуменизма, проникающего теперь в помыслы и действия как правительства и руководства Министерства образования, так и в наши - родителей, учителей, воспитателей.

 

Биография Владимира Соломоновича Библера

 

Родился 4 июля 1918 в Москве. Окончил Исторический факультет МГУ, аспирантуру Института философии АН СССР, участник Великой отечественной войны. В 1951 году защитил кандидатскую диссертацию. В связи с компанией борьбы с космополитизмом выслан в Сталинабад, где работал на кафедре философии Таджикского государственного университета. В 1959 возвратился в Москву. Работал на кафедре философии Московского горного института (1959-1963), в Институте истории естествознания и техники АН СССР (1963-1968), Институте всеобщей истории АН СССР (1968-1982), Институте педагогики и общей психологии АПН СССР (1982-1989), с 1992 - в Российском государственном гуманитарном университете.

С 1965 возглавлял неофициальный домашний теоретический семинар по проблемам философии культуры (семинар в 1991 получил название «Архэ»). Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А.В. Ахутин, Л.М. Баткин, И.Е. Берлянд, М.С. Глазман, Т.Б. Длугач, Р.Р. Кондратов, Я.А. Ляткер, Н.В. Малахова, Л.А. Маркова, С.С. Неретина, В.Л. Рабинович, Л.Б. Туманова и др. С начала 90-х годов разрабатывает концепцию образования «Школа диалога культур». Автор многих статей и главный редактор ежегодника «Архэ» (выпуски 1-3, 1993, 1996, 1998).

Друзьями и коллегами В.С. Библера были Г.С. Батищев, В.В. Давыдов, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили, Ф.Т. Михайлов, М.Б. Туровский, Г.П. Щедровицкий и другие независимо мыслящие философы, психологи и историки. (4)

Судя по некоторым данным, у Владимира Соломоновича присутствовала постоянная необходимость защищать себя от официальной советской политической машины указаниями на то, что он развивает теорию К. Маркса; однако, как видим, конечный результат ушел от этой теории довольно далеко.

В зрелом возрасте Библер бросил попытки создать что-то совсем новое в философии и остановился на развитии и практической реализации «теории диалога культур» Михаила Михайловича Бахтина, которому Бог даровал долгую творческую жизнь и возможность подробного исследования выбранной темы - взаимодействия культур (но который так и не получил систематического философского образования).

Излюбленным философским приемом у Библера был метод «доведения до предела» любых рассматриваемых идей. Заметим, что любой православный христианин знает пословицу на этот счет: «Бог - в мелочах; а дьявол - в крайностях», раскрывающую причину неудачности поиска истины Библером.

При жизни он, как и большинство людей, жаждал правды и покоя - но так и не нашел их. Это отражалось в периодах черной тоски, когда он писал, например, такие стихи:

 

« Хочу стихов. Стихов хочу.

О, как осточертела проза.

Хочу чтоб в уши била чушь, -

Без смысла. Без добра. Без пользы.

Чтоб хаос ритмом замешав,

В высоком бреде захлебнуться,

Чтоб будней злая маята

Как не существовала будто.

О, до чего хочу стихов, -

До слез. До боли. До взахлеба»

(18 сентября 1971 г.)

 

Это также отразилось в том, что Библер пытался до конца жизни примирить непримиримое: противоположные миры разных религий, отвергая вполне очевидный смысл религий как вне-физических учреждений, созданных для сопровождения живых человеческих душ во вне-физический мир (в вечное общение с Божественным или анти-Божественным миром живых существ). Владимир Соломонович, как и Маркс, и Бахтин, и множество других мыслителей, пытался доказывать, что религии есть плод человеческого разума (как, скажем, сама философия), что характерно для любого безверующего философа, не имевшего внутреннего опыта Божественного касания к своей душе.

Умер Библер 3 июня 2000 в Москве.

Сочинения:

Анализ развивающегося понятия (в соавт.) М., 1967; Мышление как творчество. М., 1975; Культура. Диалог культур (опыт определения). - Вопросы философии, 1989, № 6; Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. М. 1991; От наукоучения - к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Национальная русская идея ? - Русская речь. - Октябрь, 1993, № 2; Что есть философия ? (очередное возвращение к исходному вопросу) - Вопросы философии. 1995, № 1; На гранях логики культуры: Книга избранных очерков. М., 1997; Замыслы. М., 2002.

 

Теория диалога культур, как ее интерпретировал В.С. Библер

 

По Библеру, каждая культура имеет свой особый тип загадочности (энигматичности) и свой специфический способ разгадывания (свой тип разума). Например, античная культура загадывает себя в форме апорий Зенона или апорийных определений бытия и ничто, бытия и движения, единого и многого платоновского диалога Парменид. Разгадать загадочность бытия означает для греческой мысли в буквальном смысле определить, заключить хаос становящегося мира в пределы формы прекрасного эйдоса.

Загадочность средневекового разума по Библеру представлена в форме антитез божественного «ничто» и тварного «всего», связанных идеей порождения и причастности. Нечто существует по своей причастности абсолютному субъекту, который в сравнении со «всем» тварным предстает как творящее, но не сотворенное «ничто». Бог - это такое ничто, которое порождает все. Связь нечто и ничто загадочна. Причем эта загадочность лежит в основе осмысления бытия любой вещи. В основе бытия человека эта загадка узнается как вопрос о предопределении

Лучшие

Похожие работы

1 2 3 4 > >>