Симбиоз и адаптация или автономия и трансценденция выбор личности в непредсказуемом мире

Информация - Философия

Другие материалы по предмету Философия

Скачать Бесплатно!
Для того чтобы скачать эту работу.
1. Пожалуйста введите слова с картинки:

2. И нажмите на эту кнопку.
закрыть



ленных ситуациях. Можно дать, по крайней мере, 6 разных ответов на этот вопрос, и в соответствии с этими шестью ответами можно говорить о шести разных логиках поведения. Каждая из этих логик поведения опирается на какую-то одну систему регуляции нашей деятельности. Первая - логика удовлетворения потребностей: люди делают что-то, чтобы удовлетворить свои потребности. Вторая - логика реагирования на стимул: люди делают что-то, потому что что-то их спровоцировало, заставило; зажегся красный свет - встал, зажегся зеленый - пошел. Третья логика: люди делают так, потому что они всегда так делали - логика воспроизведения выработанных стереотипов. Четвертая логика - "потому что все так делают" - соответствие социальным требованиям, социальным нормативам, социальным ожиданиям. Пятая логика - "потому что для меня это важно" - логика смысла, логика жизненных отношений: "я делаю что-то, потому что для меня из этого вытекают какие-то важные следствия для моих отношений с миром". Шестая логика - логика свободного выбора: "почему бы и нет?"; подробнее о ней пойдет речь ниже.

В поведении реального человека эти все логики переплетены. Фактически любые наши действия можно разложить на эти шесть векторов и определить удельный вес в нашем поведении каждого из этих компонентов. При этом первые три уровня общие у человека с животными, четвертый уровень специфичен для человека, но характеризует не личность, а скорее то, что описывалось понятием "социальный индивид" (Петухов, Столин, 1989). Пятый уровень характеризует и конституирует личность; это смысловой уровень, и личность, собственно, можно определить как орган, обеспечивающий соответствие жизнедеятельности человека его жизненным отношениям, его смыслам. А шестой уровень - это уровень самых сильных индивидуальных различий, не у всех людей он вообще есть.

Эта мультирегуляторная модель личности опирается на более общий антропологический образ "пунктирного человека" (Д.А.Леонтьев, 2001а). Смысл этого образа заключается в том, что человек не проявляет себя как человек на протяжении всей траектории своей жизни. Животное существование, растительное существование это не метафоры, а реальные уровни существования человека. Имея возможность переключаться с одних регуляторных систем на другие, которые функционируют на других уровнях, человек часто пользуется возможностью функционировать не на уровне, который включает человека в его высших человеческих проявлениях, а на уровне более низком, субчеловеческом. Сущность человека заключена в этой возможности переключаться с одного уровня на другой. Человек часть своей траектории проходит на человеческом уровне, потом на субчеловеческом, потом опять человеческом, потом опять на субчеловеческом - траектория его жизни есть пунктирная траектория. У разных людей в разных ситуациях эта траектория может иметь разную конфигурацию, но практически ни у кого не бывает сплошной.

Искушение субчеловеческим заключается, в основном, в том, что субчеловеческие формы существования оказываются менее энергозатратными, более легкими, более привлекательными как путь наименьшего сопротивления; человеческие же проявления - путь наибольшего сопротивления. Поэтому не все стремятся во всем быть людьми, платя за это соответствующую цену.

Смыслы во всех случаях выводят нас за пределы ситуации, за пределы реагирования на стимулы и непосредственные импульсы. В этом специфика человека, специфика личности. Однако смысловой уровень регуляции поведения человека, который характеризует собственно человеческую форму поведения, может быть и чисто адаптивным, если я принимаю готовые смыслы, которые я получаю от окружающей меня действительности, от значимых других, от общества и не делаю попытки к ним отнестись. Для того, чтобы быть полностью человеком, нужно что-то еще.

Спор о природе человека

Переходя к вопросу о природе человека, я излагаю здесь не теоремы, которые можно доказать, а базовые аксиомы, которые доказать невозможно. Из них, однако, вытекает очень много разных следствий. Когда я читал в МГУ курс экзистенциальной психологии, меня на одной из лекций спросили: "А почему вы считаете, что экзистенциальный образ человека правильнее и больше объясняет, чем, скажем, психоанализ. Вы не доказали нам, что психоанализ неправ, и человек устроен не так, как Фрейд говорил, а так как вы говорите. Докажите". Я ответил: это доказать невозможно, это вопрос того образа человека и образа мира, в котором человек предпочитает жить. Если вам больше нравится жить в том мире, который построил Фрейд, - живите. Мне интереснее жить в мире более сложном и более многообразном, который строится через экзистенциальный подход к действительности.

В психоанализе человек рисуется довольно мизантропически - именно поэтому мне бы не хотелось жить в мире психоанализа. Гуманистическая психология, сформировавшаяся в 1950-е гг., пришла к выводу прямо противоположному: природа человека не зла, не эгоистична а наоборот, добра и позитивна в своей основе: если человеку создать хорошие условия, то он разовьется до невиданных высот. И эта мировоззренческая установка сработала в общественном сознании, принеся очень позитивные результаты по механизму самоосуществляющегося пророчества: если не ждать от человека ничего, от него ничего и не дождешься, но если от него ждать, то есть шанс много чего дождаться. При этом базовое допущение не обязательно должно быть истинным, чтобы оно дало позитивный эффект.

Тот миф,

s