Статьи по предмету философия

Статьи по предмету философия

Запуск анимационных и видео-файлов

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

А теперь изготовьте экранную заставку для Windows. Создайте папку Lesson42. Сюда поместите файлы 42.bmp, 43.mid и Mci.vbx. Заставка должна быть темной, и ее изображение должно постоянно изменяться или передвигаться по экрану. Ведь основное назначение заставки защита экрана дисплея от излишней яркости. Форму Form1 «выкрасите» в черный цвет. Ее свойству WindowState (Статус окна) придайте значение 2-Maximized (Максимальное), а свойству BorderStyle (Граничный стиль) значение 0-None (Нет), для того чтобы приложение-заставка заняло всю площадь экрана и исчезла рамка окна вместе со стандартными кнопками управления. На форму Form1 поместите объект Image1 (Образ). Используя свойство Picture (Рисунок) этого объекта, поместите на форму фотографию Альберта Эйнштейна из файла 42.bmp. Для объекта Image1 свойству Stretch (Изменение размера) придайте значение True (Истина). В процедуры прерывания Form_Click для формы Form1 и Image1_Click для объекта Image1 (Образ) запишите одинаковую строку:

Подробнее

Земля как ценность в русских пословицах

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Итак, анализ части корпуса текстов, характеризующих сферу массового сознания русского народа, - пословиц, позволяет утверждать, что в период их формирования и активного воспроизведения (XIX в.) ценностное отношение к земле как атрибуту повседневности было уже в значительной степени десакрализовано, хотя земля и воспринималась обыденным сознанием в качестве неотъемлемого элемента миропорядка, данного Богом человеку для удовлетворения его жизненных потребностей (прежде всего - в пропитании). Эту свою функцию она способна реализовать лишь в совокупности с другими природными началами и Божьей волей, с одной стороны, и с непрекращающимися усилиями по ее возделыванию человеком с другой. Таким образом, земля предстает как сфера совместной деятельности Бога и человека, в которой именно от человека зависит подтверждение богоданных, атрибутивных функций земли. В то же время процесс рационализации отношений "человек - земля" остался незавершенным. Во многом из-за несформированности институциональных предпосылок. Земля уже оценивалась как средство производства ("добрая" либо неухоженная), но не мыслилась как предмет торга, объект куплипродажи. Несмотря на позднейшие институциональные перемены, которые, впрочем, сопровождали чередование реформ и контрреформ, отношение к земле как объекту собственности, такому же, как иные виды недвижимого имущества, в обществе не сложилось. Мы не будем оценивать плюсы и минусы сугубо инструментального отношения к земле и роль институциональных и ментальных факторов в его складывании. Представляется интересным измерить значимость земли в качестве одной из ценностей массового сознания россиян в свете новой волны аграрных реформ как методами социологических опросов, так и качественного и количественного анализа текстов, создающихся в различных сегментах общественного духовного производства.

Подробнее

Внешний мир и его картина в нашем сознании

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

В подобных примерах вопросом является только степень отклонения от нормы. Когда генеральный прокурор, которого испугала взорвавшаяся на пороге его дома бомба, убеждает себя, читая революционную литературу, что революция должна свершиться 1 мая 1920 года, ясно, что здесь срабатывает тот же самый механизм. Военное время, разумеется, поставляет массу подобных примеров случайный факт, творческое воображение, желание верить и из этих трех элементов складывается суррогатная (counterfeit) реальность, которая вызывает сильнейшую инстинктивную реакцию. Достаточно очевидно, что при некоторых условиях люди реагируют на фикции столь же сильно, сколь на действительные события, а во многих случаях и помогают создавать те самые фикции, на которые сами же и реагируют. Пусть первым бросит камень тот, кто не поверил, что русская армия прошла через Англию в августе 1914 года, кто не поверил рассказу о злодеяниях без прямых доказательств, кто никогда не подозревал заговора, предателя или шпиона там, где их не было и в помине. Пусть первым бросит камень тот, кто никогда не поверил как в истинную правду в свои собственные подозрения, которые были высказаны вслух другим человеком, но не более сведущим, чем он сам. Во всех этих примерах мы должны особенно обратить внимание на один общий фактор между человеком и его средой располагается некая псевдосреда. Поведение человека является реакцией именно на эту псевдосреду. Но поскольку эта реакция есть поведение, то его следствия, если они представляют собой действия, имеют место не в псевдосреде, спровоцировавшей это поведение, а в реальной среде, в которой действие и происходит. Если поведение является не практическим действием, а тем, что можно примерно обозначить как мысль или эмоцию, потребуется много времени, чтобы в структуре фиктивного мира образовалась серьезная брешь. Но если стимул, исходящий из псевдофактов, выливается в действие, влияющее на предметы или других людей, то вскоре развивается противоречие. Тогда складывается впечатление, что действующий человек бьется головой о стенку, что знания усваиваются благодаря опыту и что происходит трагедия в духе Герберта Спенсера, когда Прекрасную Теорию убивает Шайка Грубых Фактов. То есть складывается впечатление о неудобстве, возникающем от неумения приспосабливаться. Понятно, что в социальной жизни то, что называется приспособлением человека к окружающей среде, происходит в среде фикций.

Подробнее

«Диалектика веры» или феноменология рефлексии (размышления о Кьеркегоре)

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Ведь страх, который имел в виду Кьеркегор, а вслед за ним и Хайдеггер, это не боязнь чего-то конкретного темноты, хулиганов, смерти или даже Бога. Со всем этим ещё можно как-то справиться, договориться: записаться в секцию каратэ, походить на приёмы к последователям венского мифотворца или на церковные сеансы исповедания. Страх перед бытием весомее страха перед небытием уже потому, что небытие это всего лишь одна из возможностей бытия, пусть и предельная. Частный случай. С этим страхом ничего нельзя поделать именно потому, что невозможно указать его источник и границы локализовать и лимитировать. А если когда нибудь и изобретут способ указать их, то это будет одновременно и триумфом философии, и тем моментом, после которого её (вместе со всем её понятийным оборудованием) можно будет с чистой совестью отправить на заслуженный отдых. Однако при всём бессилии философского инструментария экзистенциальный страх поддаётся если и не усмирению, то, во всяком случае, предупреждению. И в этом, как ни странно, преуспели не «мудрствующие», а те, у которых всякие сознательные попытки навести во Вселенной порядок вызывают лишь недоумение и насмешку. Те, чей способ бытия Хайдеггер определил как «das Man». Несмотря на повторюсь бессилие философского инструментария, экзистенциальный страх поддаётся если и не сдерживанию, то своевременному распознаванию и профилактике. С ним ничего нельзя поделать, когда сознание уже доросло до него, но его появление можно предотвратить обставить жизнь системой защитных ритуалов, чтобы она протекала на автопилоте, автономно от рефлексии. Это состояние полнейшей экзистенциальной девственности, которое кажется безобидным, на самом деле, если «продумать мысль до конца», страшно. Здесь плач девочки по улетевшему шарику (из гениального песенного триллера Булата Окуджавы), плач женщины по бросившему её мужу становится экзистенциально равноправным плачу старушки, пережившей всех своих близких, потому что непосредственно воспринимать можно только видимое следствие, а чтобы докопаться до причины, необходимы какие-то когнитивные операции всё тот же декартов метод, до которого сознание ещё не доросло. На этой стадии вполне возможно обращение к религии, но вера как трансцендентальный прорыв, вера как выход за пределы себя с последующим обретением себя, подлинная вера на этой стадии успешно подменяется песком, в который хочется спрятать голову по методу неспособных к полёту птиц. Здесь невозможно вести речь о смирении, о принятии абсурда, потому что сознание ещё не готово даже к столкновению с абсурдом. После этого столкновения возвращение к прежней, нерефлектирующей (не только «о Боге», но и «о себе»!) форме жизни станет невозможным. Представьте себе историка-медиевиста, не раз собственноручно смахивавшего пыль с подлинника «Хеймскринглы» и сочинений Беды Достопочтенного, который вдруг приходит в «Снарк» и начинает пищать от восторга при виде трилогии Толкиена. Теоретически такая ситуация вполне представима, но практически осуществима лишь при наличии дополнительного усилия (забыть о том, что ты историк, архивист, палеограф и вспомнить детство). Хотя всё равно тот груз, который был взвален на плечи однажды и навсегда, не сможет не отбрасывать тени на настоящее. Самый процесс восприятия не сможет не испытывать давления. (Или пример ещё более гротескный: преподаватель философии, отягощённый степенью, отравленный всемирной культурой настолько, что даже среди самого глубокого сна его невозможно застигнуть врасплох вопросом вроде: «Как осуществляется феноменологическая редукция на практике?» и находящийся, к тому же, в состоянии полной вменяемости, полной адекватности самому себе, вдруг обращается к галлюциногенным откровениям дона Хуана в передаче Карлоса Кастанеды и начинает их добросовестно штудировать).

Подробнее

Знание и понимание в познавательном процессе

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Человек не только знает, но через свое знание понимает мир, к которому это знание относится. В самой попытке понять феномен знания потенциально содержится возможность постижения контура искомого предмета, его сути. Постижение сути предмета требует, на наш взгляд, построения некой схемы, связанной с определенным пониманием знания. Однако в науке, как справедливо отмечают исследователи, нередки ситуации, когда можно пользоваться понятиями и другими формами знания, не понимая их. Обязательно ли в таком случае учитывать понимание? Наука не только дает нам знание тех или иных фактов и законов, но и предполагает их понимание, ибо понимание связано с более глубоким проникновением в объект. Знание всегда урезанно. Понимание же, напротив, цельно. Оно несет в себе определенное реальное содержание и как таковое заслуживает специального анализа. Понимание все чаще становится предметом исследования в философской и методологической литературе последних десятилетий. Оно переживается как чрезвычайно современная и актуальная проблема. Почему это произошло и чем определяется актуальность этой проблемы сегодня? Актуальность проблемы понимания объясняется неопределенностью его познавательного статуса. Эта нерешенность обусловлена тем, что понимание долгое время не относилось к познавательному процессу и трактовалось как нечто внепознавательное. Вместе с тем невозможно в целом решить проблему понимания, игнорируя его роль в процессе познания. Свидетельством тому является повышенный интерес к феномену понимания, наблюдаемый в зарубежной и отечественной гносеологии. Здесь выделяется широкий круг проблем, связанных с теоретико-познавательным осмыслением процесса понимания. Среди них такие, как определение места понимания в процессе познания; соотношение понимания и объяснения; вопрос о корректности постановки проблемы понимания в естественнонаучном и гуманитарном познании; проблема выявления философского ядра понимания; разработка средств логико-гносеологического анализа понимания и объяснения; соотношение знания и понимания. Анализ последней представляет интерес, поскольку сложность природы понимания проявляется именно в этой проблеме.

Подробнее

Башкирская ветвь российского древа философов

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Что представляет собой философия в нашей республике? Во-первых, в республике создано Башкирское Отделение философского общества Российской Федерации (председатель - д.филос.н., проф. Б.С.Галимов), которое объединяет 25 докторов философских наук и более 115 кандидатов наук [1]. Во-вторых, в столице республики активно работают два Научных совета по защите докторских и кандидатских диссертаций, отдел философии при Институте социально-экономических исследований УНЦ РАН, три философских семинара, Уфимское философское общество имени И.-Г.Фихте. В-третьих, деятельность башкирских философов уже нашла признание у российских коллег. Так, на недавно прошедшем втором Российском философском конгрессе профессора Башкирского государственного университета А.Ф.Кудряшев и Б.С.Галимов были сопредседателями секции 1 «Философская онтология» и секции 2 «Теория познания, эпистемология» соответственно [6]. Надо ли напоминать о том, что онтология и теория познания являются ядром и душой философии. И поэтому нет ничего удивительного в том, что в рассмотренном выше словаре «Философов России» есть имена и башкирских философов. Более того, автор указанной книги в своем вступительном слове выразил благодарность «за поддержку «Уфимскому обществу И.-Г.Фихте». Итак, кто же они, представители башкирской ветви российского древа философов?

Подробнее

Епифаний Славинецкий и “Грекофильство”

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

На формирование религиозно-философских взгляды Епифания Славинецкого несомненно решающее значение оказало учение и служба в Киевской братской школе. Он был знатоком не только греческой богослужебной литературы, но и прекрасным латинистом. Так, на основе словаря Амбросия Калепина, он подготовил учебный “Лексикон латинский”, старейший список которого датирован 1642 годом. Подобная “синтетическая” подготовка в значительной степени повлияла на то, что Епифаний Славинецкий ориентировался прежде всего на современную ему греческую догматику, на современную греческую “ученость”, не стремясь разобраться в специфике и истории собственно русского традиционного понимания православного вероучения. Может быть, и поэтому его проповеди были, как отмечает Л.Н. Пушкарев, сухи и заумны, это были проповеди ученого богослова, а не проповедника, ибо он нес своей пастве в большей степени знание о вере. С этим же фактом связано, что в его проповедях нередко встречаются чуждые русскому языку лексические конструкции. Само же понимание вероучительных и религиозно-философских вопросов было достаточно традиционным для греческой догматики, но выраженное в прекрасных стилистических формах. Так, размышляя о противоречивости бытия, он создает настоящее литературно-художественное полотно: “Вознесох бо очеса горе и видех пространственное небо беспрестанным движением от востока на запад многоличным разньствием точащеся со светилы и всею лепотою своею; зрех низу и се вся непостоянна и мимогрядущая. Еще возвед очи на стихия, вижу, яко аер исполнь есть различнаго применения, огнь скорому повинен изменению, земля же ныне благовонными украшена цветы, на утрие нага внезапу зрится и бесплодна. Соньмище паки водное коль есть непостоянное, чаю, никомуждо невестно небыти…”

Подробнее

Идентичность вещи

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Путь идентичности образует возраст вещи (инвестиции в магический план ее пребывания). Но это не значит, что возраст вещи развивается через цепочку вытеснений ее идентичности. Вытеснение не образует возраст, оно как раз скрадывает его в отличии от магии, которая его обнаруживает. Дело здесь разворачивается не по поводу удостоверений и уверений (тактильный и языковой планы соответственно). Вещь обладает своим возрастом скорее в противовес этим замещениям и вытеснениям, сберегающим место для проявления ее идентичности. Возраст вещи не нуждается в месте и имении места. Поэтому-то имя вещи и не имеет возраста или, скорее, это возраст не тот о котором говорю я. Имя вещи протяженно, возраст вещи нет. Более всего возраст вещи зависит от того, что я бы назвал цветом времени. Не в смысле, конечно же, времени суток (утро, вечер, белизна дня). Происходит так, что цвет времени струится через вещь, не затрагивая при этом ее идентичности, в отличии от именований. С точки зрения времени, имена вещи не имеют цвета и замутнены, немы, единичны, не образуют континуума. Списаны в вечность единственное время, не имеющее цвета. Вечность здесь это бесцветная точка на поверхности вещи, окружающая ее имя. Поэтому молчание окружает скорее именование, чем искомую идентичность вещи. Цвет времени имеет мало общего со светом и тьмою. Тьма, так же, как и свет, обволакивает имя.

Подробнее

Амвросий Медиоланский

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Амвросий задает весьма значимое для всей средневековой, особенно католической, традиции, различение двух родов обязанностей - заповедей, предписаний (praecepta) и советов (consilia), обозначенных в стоическом духе соответственно как "средние" и "совершенные" обязанности. Они относятся к содержательно разным классам действий - заповеди носят обязательный характер (они собственно и суть обязанности как таковые), это предписания Декалога Моисеева, позволяющие предотвратить зло. Исполняющий их избегает греха, но не имеет возможности накопить заслуги для спасения. Советы же как совершенные обязанности только рекомендуются к исполнению, но зато благодаря им "исправляются все дела, имеющие какой-либо изъян". Это так называемые "сверхдолжные" (super-rogatoria) деяния добродетели, составляющие содержание новозаветной морали Христовой - милосердие, сострадание, кротость. Именно в их исполнении за человеком оставлена свобода выбора, но они же дают ему право заслужить божественную милость и удостоиться особых даров.

Подробнее

Идея установки на традицию

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

В эпоху "первичного развития философии" (термин Алексея Введенского (1898)) русский традиционализм в лице славянофилов формулирует программу выработки теоретических средств, способных выразить самосознание традиции на языке и в формах современной образованности. Для "вторичного развития философии" (Введенский, 1898), начинающегося после того, как созревает первый образовательный урожай либеральных реформ 60-х гг., характерен поиск точек согласия. Однако напряжение противостояния "рационализму" не снято. Проблема "самобытности" остро звучит в статье В.В. Розанова "О борьбе с Западом, в связи с литературной деятельностью одного из славянофилов". Розанов говорит о непреходящем значении партийного раскола русской философии на славянофилов и западников. "Понять, в чем разошлись партии нашего общества значит, понять глубокую правоту каждой из них… Еще не так давно проводилась мысль, что значение этих партий минуло теперь… напротив. Мы думаем, что этот спор не кончен, и даже утверждаем, что его значение преступает тесные границы национального и имеет всемирно-историческую значимость… В том же отношении, что и мы, стоит к европейской цивилизации длинный ряд других народов… они вступают на этот путь (европеизации), не задавшись тем вопросом, что так смущает нас… Ясно, что то или иное решение, которое мы вынесем для него, будет иметь значение и для других народов"… Розанов указывает на глубинное значение вопроса о национальном и всемирном, обозначившееся в самом начале спора западников и славянофилов. Речь здесь идет не о том, должно или нет национальное исчезнуть во всемирном, магистраль которого намечена в историческом развитии Запада. Вопрос в том, истинно ли представляет Запад природу всемирности, точно ли универсален западный путь развития, или предложенный им вариант всемирности сам частичен и есть Прокрустово ложе мировой истории. Что значит для России освоение исторического опыта Запада? Исторический опыт и его результаты сами двойственны. Это не только опыт приобретений, но и опыт потерь, быть может, катастрофических. Глубинное зло Европы рационализм. Россия должна осознать связь добра и зла исторического пути Запада. Сколь необходима эта связь? Рационализм преимущественно сослужил прогрессу в смысле всесторонних улучшений и возникновению "сложности созерцания" европейцев. Но он же опустошил самый дух европейцев, и в ХIХ веке нет более "Европы Мильтона, Европы Шекспира". На пути ли рационализма преодолимо зло? Или сам рационализм зло и должен быть преодолен?

Подробнее

Идолы и идеалы: современный контекст

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Обретение веры в личное бессмертие невозможно вне пути страданий, которые при их принятии, преображают человека и духовно, и даже телесно. Об этом Достоевский говорит в другом месте так: "…человек изменится не от внешних причин, а не иначе как от перемены нравственной". Нравственное возрастание происходит по мнению наиболее глубоких русских философов лишь тогда, когда человек честно опознает свое трагическое бытийное положение, смиренномудро примет страдания жизни и всю муку существования, не захочет легких путей жизни, не станет стремится к счастью и свободе, не будет тратить силы и время на утопическое безумие построения абсолютно справедливого общества, но в глубине своего, болью прожженного сердца, примет крест своего бытия и возблагодарит Творца за тот дар, который позволил ему видеть свет абсолютной истины и радость нетления. Тогда приходит надежда, надежда на спасение (свое и других), а вместе с ней и вера, и уже любовь к ближнему самое тяжелое для смертного испытание, в своем непреображенном состоянии, всегда испытывающего злобу, зависть и ненависть к людям, в социальной жизни лукаво пряча это под так называемыми "нормами приличия".

Подробнее

Изменение социальных ценностей молодежи (Опыт сравнительного анализа)

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Каждой из подгрупп соответствует свой стиль жизни. Самореализация означает стремление молодежи быть индивидуальностью, жить по своим критериям, оформить свою жизнь в соответствии со своими желаниями и потребностями. Альтруизм - готовность помогать другим, даже в ущерб себе. Гедонизм - стремление наслаждаться удовольствиями жизни во всех их многообразных формах. Традиционные ценности ориентированы на сохранение и воспроизводство давно сложившихся целей и норм жизни, в основе которых находится семья. Важность семьи для российской молодежи по сравнению с немецкой бросается в глаза (см. таб. 2). Уменьшение роли института семьи в современном западном обществе хорошо известный факт. Непростые процессы протекают в российском обществе, преобразуются семейная структура, отношения между родителями и детьми. Но тем не менее ее роль объективно не уменьшается. В условиях радикальной ломки существовавшего архетипа общества, когда на смену старым институтам приходят новые, пока еще неэффективно функционирующие, резко возрастает значение защитной функции семьи и близких, в то время как трудовой коллектив и государство ее теряют. При этом необходимо отметить следующий интересный факт. Априорно, например, можно предположить наличие определенных различий по крайней мере относительно семьи в социальных установках среди лиц мужского и женского пола. Предвосхищая полученные результаты, можно сказать что дальнейший анализ данных опроса российской молодежи в отличии от немецкой полностью подтвердил данную гипотезу. Российские молодые люди в большей степени "эгоисты", больше думают о себе и меньше о благе общества. У девушек это все проявляется в меньшей степени. Кроме того из полученных данных было видно, что в их жизни большую роль играет семья. Удивляет прежде всего то, что для студенток и школьниц независимость, самореализация и семья играют одинаково важную роль. По нашему мнению это связано со следующим. Подавляющее число из них живут с родителями и выход "замуж" воспринимается ими как реализацию себя, как обретение независимости от "родительской опеки". Анализ данных опроса немецкой молодежи показал, что различия в ценностных установках среди юношей и девушек не так существенны.

Подробнее

Индия и современная философская этика

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

текстов, которая для Аристотеля была средоточием всей добродетели как таковой. Причина в том, что альтруистические совершенства для индийцев в целом и для буддистов в особенности рассматривались как "снаряды" для оттачивания искомых "сверхсостояний" сознания, а не как условия устроения социального космоса, до которого индийскому философу было мало дела и о котором античный этик почти никогда не забывал (отсюда и преимущественные сходства индийских этических установок с установками тех направлений античной этики, которые были принципиально "эгоцентричны" и окончательно преодолели полисное мышление). Будучи вне-социальной, индийская этика оказывается, в отличие от античной, и вне-природной: задачи нравственного самосовершенствования совпадают не со следованием природе мироздания или природе человека (что наиболее последовательно вербализовали стоики [1]), но, напротив, в преодолении "естественных" причинно-следственных связей, обусловливающих пребывание в сансарном состоянии. Наконец, принципиальное различие состояло в том, что если античная этика была по преимуществу этикой поступков, то индийская - этикой мотивов (что с наибольшей выразительностью выявилось в буддийских дебатах относительно того, заключается ли весь поступок в намерении или при его оценке следует учитывать и "внешнюю оболочку" самого действия, а также в полемике двух школ мимансы относительно правильной мотивировки исполнения ведийских предписаний). Принципиальным же это различие является вследствие того, что здесь индийская этика обнаруживает существенные сходства с после-кантианской.

Подробнее

Иностранные студенты в российских вузах: мотивы приезда и перспективы трудоустройства

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Согласно нашим расчетам, совокупная оплата всех иностранных граждан, обучавшихся в российских вузах на договорной основе (слушателей подготовительных отделений, стажеров, аспирантов, докторов, студентов и аспирантов заочных и вечерних отделений), составила в 2002/2003 учебном году 128 млн. долл. (включая оплату за проживание в общежитиях). Учитывая, что общий объем мирового рынка образовательных услуг оценивается примерно в 50 млрд. долл., на долю российской высшей школы приходится 0.26% стоимостной части международных образовательных услуг. Эта цифра коррелирует с долей России в производимой во всем мире наукоемкой продукции. В этой связи оптимистический прогноз о возможности увеличения в ближайшее время размеров прибыли (платы) от обучения иностранцев в отечественной высшей школе до 2 млрд. долл. (то есть более чем в 15 раз), сделанный на Всероссийском совещании-семинаре «Вопросы реализации государственной политики в области подготовки национальных кадров для зарубежных стран и поддержки экспорта образовательных услуг российскими образовательными учреждениями», представляется утопичным. Дело в том, что 9/10 иностранных студентов — из семей со средним и низким уровнем дохода и большинство из них просто «не потянут» многократное увеличение платы за учебу. По мнению 25.1% опрошенных (прежде всего тех, кто платит из своего кармана), стоимость их обучения чрезмерно высока (на это чаще всего сетуют студенты из среднеазиатских республик СНГ, Казахстана и Монголии, реже всех — выходцы из европейских стран, США, Канады, Турции), вполне нормальной считают размер оплаты за учебу 64.4% иностранных студентов, и лишь 8.5% (преимущественно те, за кого платит национальное министерство образования) оценивают ее как невысокую. Добиться резкого увеличения прибыли от подготовки кадров для зарубежных стран за счет значительного роста численности иностранных студентов в настоящее время сложно ввиду определенной ограниченности материальнотехнической базы отечественных вузов (недостаток учебных аудиторий, библиотечных фондов и учебного оборудования, мест в общежитиях), вытекающей из общей скудности средств, выделяемых на нужды высшего образования, в том числе заработную плату преподавательского состава, содержание и ремонт учебных зданий и общежитии и т.д. Далеко не все иностранные студенты уверены, что легко устроятся на работу с российским дипломом. Наиболее скептически оценивают возможность применения на родине российского диплома о высшем образовании выходцы из стран Балтии и Индии, более оптимистично — студенты, приехавшие из стран СНГ, Восточной Европы, Турции и Африки.

Подробнее

Интерпретация Николаем Лосским теодицеи Достоевского

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Что же касается мировоззренческой позиции Николая Лосского в отношении теодицеи, то можно выделить ряд существенных моментов сходства его взглядов с позицией Достоевского. В работе « Бог и мировое зло» Лосский дает свое понимание теодицеи. В своих метафизических построениях он вводит понятие «субстанциональных деятелей» как единиц бытия. Они сотворены Богом и наделены свободой воли. Бог закладывает в них потенцию полноценной личности, а реализация этого потенциала полностью зависит от их активности. Они могут выбрать путь к Богу или бытие без Бога, оказываясь в царстве грешного бытия. И все-таки, каждый «субстанциональный деятель» наделен всеми необходимыми способностями для того, чтобы, преодолев свой эгоизм, достичь высокого и совершенного. Лосский пишет, что « …все деятели, т.е. весь первозданный мир, сотворенный Богом, состоит из существ, которые суть не средства для каких-либо целей и ценностей, а абсолютные самоценности абсолютныел, и притом даже потенциально всеобъемлющие; от собственных усилий их зависит стать достойными благодатной помощи Божией для возведения абсолютной самоценности их из потенциально всеобъемлющей на степень актуально всеобъемлющей, т.е. удостоиться обожения»[1]. Таким образом, личность может обладать полнотою бытия. То есть, с одной стороны, по своей природе тварные существа ограничены, но они могут выйти за пределы этих границ путем любви, симпатии к другим. Только преодолев свой эгоизм, личность растет и становится ближе к Богу.

Подробнее

Интерфейсы социологии и киберпространства

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

В Интернете заметно выросло присутствие сообщества ученых, пишет Х.-Ю. Кримански, приводя электронный адрес мощного доступного банка данных по социальны наукам: “Website Wissenschaft plus Politic http://staff-www.eni-marburg.de/rillingr/home.html”. Этот наиболее квалифицированный сегмент сети не имеет еще масс компетентных пользователей. Основные коммерческие спонсоры онлайн-средств (вопреки заверениям в обратном) не интересуются массовым бесплатным освоение научного знания. Техника виртуальности (достаточные мощности передачи, ширина полос и скорость обработки данных), физическая база сетей и опасный поворот в их оплате в Европе (со стороны особенно немецких хозяев сетей), в отличие от США, по мнению ряда авторов, создают серьезные препятствия массовым пользователям Интернет. В этой связи, критикуя этатистски-централистски-монополистскую телекоммуникационную политику в Европе, ставится вопрос о необходимости публично обсуждать реальные расходы в сети, разрыв мощностей сетей банков, лотерей и сетей науки, незаинтересованность хозяев кабельных сетей в дешевой интерактивной сетевой инфраструктуре и т.д., о выработке стратегии в сфере виртуальности. Эта проблема важна и для России. От стоимости пользования сетями непосредственно зависит массовость компьютеризации, минимизация числа "дигитальных бомжей". Элитарный подход здесь неприемлем по многим причинам, главную из которых мы вынесли в заголовок следующего раздела:

Подробнее

"Цивилизация" против "варварства": к историографии идеи европейской уникальности

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Взгляды Фурье оказали довольно значительное влияние на К. Маркса и Ф. Энгельса, главным образом в том, что касается критики цивилизации и ее преходящего характера. Исследователи обнаруживают у Маркса и Энгельса до шести значений термина "цивилизация" [19, с. 56], однако по крайней мере о Марксе можно сказать, что он пользуется термином не часто. У Маркса семантика цивилизации сужена, и последняя обычно предстает в своем исторически конкретном воплощении "буржуазной цивилизации" (называемой по имени или не называемой) и фактически является синонимом буржуазного общества, подвергаемого резкой критике, чаще публицистической, чем собственно научной. В ранних работах Маркса встречаются употребления слова в его общепринятом в те времена значении. Так, в написанном совместно с Энгельсом "Коммунистическом манифесте" (1848 г.), есть привычная дихотомическая формула: "Буржуазия быстрым усовершенствованием всех орудий производства и бесконечным облегчением средств сообщения вовлекает в цивилизацию все, даже самые варварские, нации. … Так же, как деревню она поставила в зависимость от города, так варварские и полуварварские страны она поставила в зависимость от стран цивилизованных, крестьянские народы от буржуазных, Восток от Запада" [20, т. 4, с. 428]. В газетных статьях на английском языке, подписанных молодым Марксом, встречаются привычные для читателя тех лет противопоставления "западной цивилизации" и "восточного варварства" [20, т. 9, с. 239]; есть и упоминания об "античной цивилизации" [20, т. 8, с. 567] или "древних формах цивилизации" в Индии [20, т. 9, с.135]. Это можно объяснить жанровыми особенностями текстов, языковой ситуацией, требующей привычных для читателя знаков. В работе "Нищета философии" (1847) термин используется как синоним прогресса производительных сил: "С самого начала цивилизации производство начинает базироваться на антагонизме рангов, сословий, классов, наконец на антагонизме труда накопленного и труда непосредственного. Без антагонизма нет прогресса. Таков закон, которому цивилизация подчинялась до наших дней" [20, т. 4, с. 96]. Характерно, что эта работа написана Марксом по-французски. В дальнейшем у Маркса понятие цивилизация почти не используется. Инструментом для анализа общества ему служило понятие "общественно-экономическая формация". Интересно, что геологический термин "формация" (нем. Formation), заимствованный Марксом из трудов немецких геологов, а скорее у Гегеля или Фейербаха [21, с. 113], имеет, наряду со значением периода, и значение процесса, становления. Хотя вывод о том, что "формация" полностью заменила в теории Маркса "цивилизацию", наверное, не может быть признан вполне корректным, сочетание в понятии " Formation " значений становления и состояния и вытеснение в конце концов первого вторым нельзя считать случайным. В отечественном обществоведении 1970-х начала 1990-х годов велась довольно оживленная дискуссия о соотношении категорий формации и цивилизации, но эта дискуссия не имела какого-либо очевидного итога.

Подробнее

Историческая традиция как контекст русской духовности

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Подобный способ смыслотворчества вообще характерен для средневековья и в значительной степени детерминируется христианской духовной парадигмой. Последняя восходит к апостолу Павлу, заложившему основы не только своеобразного художественного стиля, но и принципиально новой формы мышления, отличающейся от предшествующей синкретизмом изложения. Здесь алогичным и парадоксальным образом соединяются элементы античного дискурса, экзегезы, теологический дискуссии, философского обобщения, отвлеченного дидактизма и утилитарного миссионерства. Первое, что бросается в глаза объемность и насыщенность включенных элементов, которые для читателя (слушателя) являются предпосланными и как бы очевидными. Здесь нет отвлеченного начала с последующим развитием (развертыванием) дискурса. Материал подается как очевидно явленный по форме, но требующий развития своего содержания. Это принуждает к глоссированию темы и углублению ее содержания. Автор не ищет истины и не принуждает слушателя (читателя) порождать ее предложенным им способом. Здесь нет столь волнительных для последующих поколений вопросов: является ли сущность и существует ли явление . Суть мира явлена самим актом Творения, где Слово стало Миром. Не только Ветхая, но и Новая история демонстрирует тот же подход: Христос является в мир, чтобы указать на очевидное, давно и всем известное, но не понимаемое, не принимаемое или забытое. К истине не надо подводить , она дается сразу и очевидно. «Я есмь путь и я есмь истина» говорит Христос. Бог явлен и означен миром, мир означает Бога. Знаковость бытия является универсальной характеристикой средневекового миросозерцания и смысл здесь открывается через знак. Всё ясно, сущность открыта и только зашоренность человека отклоняет его от истины. Нужно напомнить, разбудить человека к истине, удивить его парадоксом (ср. аристотелевское определение начала философии как удивления). Нужно отдаться очевидности («истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Матф. 18,3 ), а не углубляться в опосредования и «хитрости разума». Прорыв к сущности бытия не требует многоступенчатого пути через накопление относительных истин и уточнения их, а возможен из любой точки. В этом смысле все проявления бытия равнозначны и одинаково пригодны для формирования структуры смысла. Однако, одновременно, не один момент бытия не является абсолютным и требует удержания универсальности мира. Чем шире точка зрения, чем больше моментов включает она в себя, тем аутентичней позиция наблюдателя. Средневековый мыслитель именно универсальный наблюдатель, ему чуждо стремление к о предел ению, к begreiffen, он стремится к освоению данного и мысль его кружит и плетет узоры вокруг некого центра в попытках найти новые траектории или использовать уже известные для приближения к нему. Отсюда странные для современного человека повторы мысли, бесконечное апеллирование к разнообразным авторитетам, круг которых повторяется почти у всех авторов. Задачей ставится увидеть по-новому в уже явленном, а не породить новизну. Этот своеобразный гностицизм стремит к простоте (ибо, Бог прост), которая достигается либо непосредственной «детскостью» понимания, либо упрощением через повтор одного и того же разными авторами и эпохами. И здесь необходим вводящий контекст, исходной пропедевтикой которого является подразумеваемое христианство читателя и слушателя. Как мир так и текст создан для посвященных, подготовленных для восприятия, иначе «…умы их ослеплены, ибо тоже самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого завета, потому что оно снимается Христом» ( 2-е Коринф., 3, 14 ).

Подробнее

Единство образов мира: от синкретизма древних к философии всеединства

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Идея дуальности лежит в основе концепции мирового единства, где дуализм - источник активности. У всего есть своя противоположность, и их единство выражается в третьей силе. Например, в древнекитайской философии такими силами являются янь и инь, объединенные в дао; в индийской пракрити и пуруша объединены в прадхане; в персидской Ариман и Ахурамазда объединены в Митре. В башкирской мифологии, сохранившей наиболее древний пласт мировоззрений, образы Урала и Шульгана объединены Акбузатом, вышедшим из подземных вод и помогающим человеку в битвах с силами зла достичь вершин духа и бессмертия [6]. Образ крылатого коня Акбузата сопоставляется в древнегреческой мифологии с крылатым Пегасом (с греч. - источник), также олицетворяющим силу, способную возносить людей на новые творческие высоты. Внутренняя сущность полярных значений является активной творческой силой, неразрывно связанные между собою, они определяются единой общностью в принципах развития.

Подробнее

Европа: этика Средневековья

Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Для истинно религиозного мыслителя сводить смысл святой жертвы только к нравственному примеру для подражания было бы не только проявлением неблагочестия, но и самоупразднением религиозного духа. В самом деле, если абстрагироваться от исторической материи, увидит ли тогда нравственное сознание какое-либо существенное различие между смирением Спасителя, подчинившего себя Закону ветхозаветного Бога, и смирением Сократа перед законом полиса? В этом случае, как говорит Паскаль, можно будет "обойтись и без Бога" ("se passer de Dieu"). Святой Дух должен участвовать в жизни души непосредственно, а не только через пример, подвигая ее, как сказал Августин, "где захочет и когда захочет", даже если его участие и дополняется содействием человеческой воли, что также признается далеко не всеми богословами. Последнее нисколько не умаляет роли подражания Богу в нравственной жизни, о котором говорится в знаменитом трактате "О подражании Христу". Участие Божественной воли для религиозного сознания аксиоматично, но мера его активности может сильно варьироваться. Августин признавал это совершенно недвусмысленно - в трактовке событий обращения (Савла, апостолов), и в крайней форме - в учении о предопределении святых и первородном грехе. Католическая и православная практика таинств (мистического присутствия Духа), особенно таинства крещения "во отпущение грехов", в сущности продолжает ту же линию: здесь Бог воздействует на тело и душу, не только стирая следы греха, но и позитивно запечатлеваясь в человеке в форме актуального религиозно-нравственого "характера". То есть фактически признается частичная (или полная, как в кальвинизме) моральная невменяемость человеческого морального субъекта, да к тому же самоопределение души дополняется "оператором" Божественной воли, осуществляющей, так сказать, action directe (прямое действие). В таком обостренно теономном понимании нравственной жизни разрушается аксиоматика не только светского морального сознания, но и морального сознания вообще. Моралистическую позицию Пелагия ослабляла ее двусмысленное толкование благодати как естественного и в то же время сверхъестественного явления, в то время как его оппонент Августин развивал свою принципиально религиозную идею без экивоков, но именно поэтому и выходил за пределы нравственно определенной жизни.

Подробнее
<< < 2 3 4 5 6 7 8 9 10 > >>